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自修義：觀世音，是《楞嚴經》卷六所說這位菩薩的修行方法，是耳根不向外聞，而是向內自聞耳根中能聞的聞性，由此達到“動靜二相，了然不生”的境地。認為，一般人的耳根是向外分別聲音，受外境例如贊嘆或所動，所以生起煩惱并促成惡業，從而受輪轉生死的苦報。而觀察分析世間音聲的虛妄不實，能不受所動，達到“如如不動”大解脫境。《楞嚴經》中，觀世音菩薩自述了得名的原因，他說自己正是因為達到了“觀世音”的修行境界，被當時的如來所贊嘆并賜名“觀世音”。








































觀世音菩薩，并不說有固定道場。佛典說觀世音菩薩往劫中久已。雖安住常寂光土，而以大悲垂形實報土和方便土；雖常侍阿彌陀佛，而在十方界普現色身廣行救度（同居三土）。觀世音菩薩為令眾生投誠有地而示跡普陀，并非只在普陀不在他處，而是“無剎不現身”。《普門品》宣說，觀世音菩薩普隨一切眾生根性施行解救，而不獨立一門。“普門”即普遍通達，法力廣大無邊。若菩薩只在南海，則不稱為普門。印光大師認為，觀世音菩薩的普門救度，猶如一月投影萬川，即使是一勺乃至一滴水，也皆現全月。但如果水昏暗波動，月影便不能分明。眾生的心如水，如果心不志誠，便難蒙救護。












































觀世音菩薩能聞聲救苦，到處行慈運悲，以此大悲行愿而救度眾生，廣做佛事。觀世音菩薩的大智大悲、大愿大力，即是他成就佛道之所，所以觀世音菩薩乃是大悲為道場。太虛大師說：“清凈為心皆補怛（即普陀），慈悲濟物即觀音。”哪里有虔誠的觀音信仰，哪里有菩薩的廣大慈悲，哪里就是觀音道場。佛法認為，以無住為本，方可建立一切法。法無處不在，觀世音菩薩以無所住而行大悲救度眾生。其大智大悲，并沒有住普陀和不住普陀的區別，觀世音菩薩是無所住且無所不在的。